ଶ୍ରୀଜଗନ୍ନାଥ ରଥଯାତ୍ରା: ମାହତ୍ତ୍ୱ, ରୀତିନୀତି, ଇତିହାସ ଏବଂ ପାଳନ
ଶ୍ରୀଜଗନ୍ନାଥ ରଥଯାତ୍ରା, ଯାହାକୁ 'ରଥର ପର୍ବ' ଭାବରେ ମଧ୍ୟ ଜଣାପଡ଼େ, ହିନ୍ଦୁ ପଣିଆର ସବୁଠାରୁ ଭବ୍ୟ ଏବଂ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ପର୍ବମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରୁ ଅନ୍ୟତମ। ଏହା ପ୍ରତିବର୍ଷ ଆଷାଢ଼ ମାସର ଶୁକ୍ଳ ପକ୍ଷ ଦ୍ୱିତୀୟା ତିଥିରେ ପାଳନ କରାଯାଏ, ଯାହା ସାଧାରଣତଃ ଜୁନ୍ କିମ୍ବା ଜୁଲାଇ ମାସରେ ପଡ଼ିଥାଏ। ଏହି ପର୍ବରେ ପ୍ରଭୁ ଜଗନ୍ନାଥ, ବଡ଼ଭାଇ ବଳଭଦ୍ର ଏବଂ ଭଉଣୀ ସୁଭଦ୍ରା ପୁରୀର ଶ୍ରୀମନ୍ଦିରର ଗର୍ଭଗୃହରୁ ବାହାରି ବିଶାଳ କାଠ ରଥରେ ପ୍ରାୟ ତିନି କିଲୋମିଟର ଦୂରରେ ଥିବା ଗୁଣ୍ଡିଚା ମନ୍ଦିରକୁ ଯାତ୍ରା କରନ୍ତି। କିଛି ଦିନ ରହିବା ପରେ ସେମାନେ ଏକ ଭବ୍ୟ ଶୋଭାଯାତ୍ରାରେ ପୁଣି ଫେରିଆସନ୍ତି।
ଏହି ଯାତ୍ରାର ବିଶେଷତ୍ୱ ହେଉଛି, ଏହା ଏକ ବିରଳ ଅବସର ଯେତେବେଳେ ଭଗବାନ ନିଜେ ମନ୍ଦିରରୁ ବାହାରି ଆସି ସମସ୍ତଙ୍କୁ ଦର୍ଶନ ଦିଅନ୍ତି, ସେମାନଙ୍କୁ ମଧ୍ୟ ଯେଉଁମାନେ ମନ୍ଦିରର ଗର୍ଭଗୃହକୁ ପ୍ରବେଶ କରିପାରନ୍ତି ନାହିଁ।
ଉତ୍ପତ୍ତି ଏବଂ ପୌରାଣିକ କଥା
ଏହି ପର୍ବର ମୂଳ ହିନ୍ଦୁ ଶାସ୍ତ୍ର ଏବଂ ଓଡ଼ିଆ ପରମ୍ପରାରେ ଗଭୀର ଭାବେ ରହିଛି। ସ୍କାନ୍ଦ ପୁରାଣ, ବ୍ରହ୍ମ ପୁରାଣ ଏବଂ ପଦ୍ମ ପୁରାଣରେ ଏହାର ଉଲ୍ଲେଖ ମିଳେ। ପ୍ରଚଳିତ ପୌରାଣିକ କଥା ଅନୁସାରେ, ମାଳ୍ୱାର ରାଜା ଇନ୍ଦ୍ରଦ୍ୟୁମ୍ନ ପ୍ରଭୁ ବିଷ୍ଣୁଙ୍କୁ 'ନୀଳମାଧବ' ରୂପରେ ପୂଜା କରିବାକୁ ଚାହୁଁଥିଲେ। ଦୀର୍ଘ ସନ୍ଧାନ ପରେ ବିଗ୍ରହଟି ଅଦୃଶ୍ୟ ହୋଇଗଲା ଏବଂ ରାଜାଙ୍କୁ ଦିବ୍ୟ ସୂଚନା ମିଳିଲା ଯେ ସେ ନୂତନ କାଠ ବିଗ୍ରହ ନିର୍ମାଣ କରନ୍ତୁ। ଏହିପରି ଭାବେ ଜଗନ୍ନାଥ, ବଳଭଦ୍ର ଏବଂ ସୁଭଦ୍ରାଙ୍କର ଯେଉଁ ରୂପ ପ୍ରକଟ ହେଲା, ତାହା ଅଧା-ନିର୍ମିତ ରହିଥିଲା — ଯେଉଁ ଅଦ୍ଭୁତ ରୂପକୁ ଭକ୍ତମାନେ ଆଜି ମଧ୍ୟ ଅତ୍ୟନ୍ତ ଶ୍ରଦ୍ଧାର ସହ ପୂଜା କରୁଛନ୍ତି।
ଗୁଣ୍ଡିଚା ମନ୍ଦିରକୁ ପରମ୍ପରା ଅନୁସାରେ ଭଗବାନଙ୍କ ମାସୀ ମା’ଙ୍କ ଘର ବୋଲି ମାନି ନିଆଯାଏ। ଏହି ବାର୍ଷିକ ଯାତ୍ରାକୁ ଏକ ପାରିବାରିକ ଭ୍ରମଣ ଭାବେ ଦେଖାଯାଏ: ସୁଭଦ୍ରା ତାଙ୍କ ମାସୀ ଘରକୁ ଯିବାକୁ ଚାହାଁନ୍ତି ଏବଂ ତାଙ୍କ ଭାଇମାନେ ତାଙ୍କ ସହ ଯାଆନ୍ତି। ଏହି ସରଳ କଳ୍ପନା ପଛରେ ଏକ ଗଭୀର ବାର୍ତ୍ତା ରହିଛି — ଜଗତର ନାଥ ନିଜେ ବାହାରକୁ ଆସୁଛନ୍ତି ଯେପରି ପ୍ରତ୍ୟେକ ଭକ୍ତ ତାଙ୍କର ଆଶୀର୍ବାଦ ପାଇପାରିବେ।
ବର୍ତ୍ତମାନର ଶ୍ରୀଜଗନ୍ନାଥ ମନ୍ଦିର ୧୨ଶ ଶତାବ୍ଦୀରେ ପୂର୍ବ ଗଙ୍ଗ ବଂଶର ରାଜା ଅନନ୍ତବର୍ମଣ ଚୋଡ଼ଗଙ୍ଗ ଦେବଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ନିର୍ମିତ ହୋଇଥିଲା। ସେବେଠାରୁ ରଥଯାତ୍ରା ଅବିରତ ଭାବେ ଚାଲିଆସିଛି ଏବଂ ଏହା ଭାରତର ସବୁଠାରୁ ପ୍ରସିଦ୍ଧ ଜନସାଧାରଣ ପର୍ବ ମଧ୍ୟରୁ ଏକ ପାଲଟିଛି।
ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ମାହତ୍ତ୍ୱ
ରଥଯାତ୍ରା ହିନ୍ଦୁ ପରମ୍ପରାର କେତେକ ମୂଳ ମୂଲ୍ୟବୋଧକୁ ପ୍ରତିଫଳିତ କରେ। ଏହା ଭଗବାନଙ୍କ ସମ୍ମୁଖରେ ସମସ୍ତଙ୍କର ସମାନତାକୁ ପ୍ରକାଶ କରେ। ଏହାର ସବୁଠାରୁ ପ୍ରମୁଖ ପ୍ରମାଣ ହେଉଛି 'ଛେରା ପହଁରା' ରୀତି, ଯେଉଁଠାରେ ପୁରୀର ଗଜପତି ମହାରାଜ ସୁବର୍ଣ୍ଣ ଝାଡୁରେ ରଥର ଚେର ସଫା କରନ୍ତି। ଏହାର ଅର୍ଥ ହେଉଛି, ପୃଥିବୀର ସର୍ବୋଚ୍ଚ କ୍ଷମତାଧାରୀ ମଧ୍ୟ ପ୍ରଭୁଙ୍କ ପାଖରେ ନିଜକୁ ଜଣେ ସାଧାରଣ ସେବକ ଭାବେ ସମର୍ପଣ କରନ୍ତି।
ଏହି ପର୍ବ ସୁଗମତା ଉପରେ ମଧ୍ୟ ଗୁରୁତ୍ୱାରୋପ କରେ। କିଛି ଦିନ ପାଇଁ ଭଗବାନ କେବଳ ମନ୍ଦିରରେ ସୀମିତ ନ ରହି ଲୋକଙ୍କ ମଧ୍ୟକୁ ଆସନ୍ତି। ଭକ୍ତମାନେ ବିଶ୍ୱାସ କରନ୍ତି ଯେ ରଥର ପବିତ୍ର ରଶିକୁ ଟାଣିବା କିମ୍ବା କେବଳ ଏହି ଯାତ୍ରାକୁ ଦେଖିବା ଦ୍ୱାରା ଅପାର ପୁଣ୍ୟ ଏବଂ ଦିବ୍ୟ କୃପା ପ୍ରାପ୍ତ ହୁଏ।
ଭଗବାନଙ୍କର ଅଧା-ନିର୍ମିତ କାଠ ରୂପ ଭକ୍ତମାନଙ୍କୁ ମନେ ପକାଇଦିଏ ଯେ, ଦିବ୍ୟତା ପାଇଁ ମାନବିକ ସୁନ୍ଦରତା ବା ପୂର୍ଣ୍ଣତାର ଆବଶ୍ୟକତା ନାହିଁ। ପ୍ରତିବର୍ଷ ରଥ ନିର୍ମାଣ ହେବା ପୁନର୍ଜନ୍ମ ଏବଂ ସମସ୍ତ ଭୌତିକ ରୂପର ନଶ୍ୱରତାକୁ ଦର୍ଶାଏ।
ରୀତିନୀତି ଏବଂ ପାଳନ
ଏହି ପର୍ବ ଏକ କ୍ରମାଗତ ପବିତ୍ର ପର୍ଯ୍ୟାୟରେ ସମ୍ପାଦିତ ହୁଏ:
ସ୍ନାନ ପୂର୍ଣ୍ଣିମା
ମୁଖ୍ୟ ଯାତ୍ରାର ପ୍ରାୟ ପନ୍ଦର ଦିନ ପୂର୍ବରୁ, ଏକ ସାର୍ବଜନୀନ ମଞ୍ଚରେ ୧୦୮ ପାତ୍ର ପବିତ୍ର ଜଳରେ ପ୍ରଭୁଙ୍କୁ ସ୍ନାନ କରାଯାଏ। ଏହି ସ୍ନାନ ପରେ ସେମାନେ ଅସୁସ୍ଥ ହୋଇପଡ଼ନ୍ତି ଏବଂ ଜନସାଧାରଣଙ୍କ ଆଖିରୁ ଦୂରେହ ହୁଅନ୍ତି।
ଅନାବସର
ତା’ପରେ ପରବର୍ତ୍ତୀ ଦୁଇ ସପ୍ତାହ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଭଗବାନ ଏକାନ୍ତରେ ରହନ୍ତି। ଏହି ସମୟରେ ସେମାନଙ୍କୁ ବିଶେଷ ଔଷଧିୟ ସେବା ଏବଂ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ଆହାର ଦିଆଯାଏ, ଏବଂ ଭକ୍ତମାନେ ସେମାନଙ୍କର ପୁନଃ ଆବିର୍ଭାବକୁ ଅପେକ୍ଷା କରନ୍ତି।
ନବଯୌବନ ଦର୍ଶନ
ଯାତ୍ରାର ପୂର୍ବଦିନେ ଭଗବାନ ପୁଣି ଆପଣାଯାଆନ୍ତି ଏବଂ ସେମାନେ ଅତ୍ୟନ୍ତ ଯୌବନ ଏବଂ ତେଜସ୍ଵୀ ଦିଶନ୍ତି, ତାଙ୍କ ଆଖିରେ ନୂଆ ରଙ୍ଗ ଲଗାଯାଇଥାଏ। ଏକାନ୍ତବାସ ପରେ ଏହି ପ୍ରଥମ ଦର୍ଶନ ଭକ୍ତମାନଙ୍କ ପାଇଁ ଅତ୍ୟନ୍ତ ଭାବପୂର୍ଣ୍ଣ ହୋଇଥାଏ।
ପହଣ୍ଡି ବିଜେ
ଯାତ୍ରାର ସକାଳେ ଘଣ୍ଟ, ଶଙ୍ଖ, ମୃଦଙ୍ଗ ଏବଂ "ଜୟ ଜଗନ୍ନାଥ" ଧ୍ୱନି ସହ ପ୍ରଭୁଙ୍କୁ ଏକ ଧୀର ଏବଂ ଲୟମୟ ଶୋଭାଯାତ୍ରାରେ ମନ୍ଦିରରୁ ରଥକୁ ଅଣାଯାଏ।
ଛେରା ପହଁରା
ପୁରୀର ଗଜପତି ମହାରାଜ ସୁବର୍ଣ୍ଣ ଝାଡୁରେ ତିନୋଟି ରଥର ଚେର ସଫା କରି ଏବଂ ସୁଗନ୍ଧିତ ଜଳ ଛିଞ୍ଚି ନିଜର ନମ୍ରତା ପ୍ରକାଶ କରନ୍ତି।
ତା’ପରେ ତିନୋଟି ରଥ ବଡ଼ଦାଣ୍ଡ ଦେଇ ଗୁଣ୍ଡିଚା ମନ୍ଦିରକୁ ଯାତ୍ରା ଆରମ୍ଭ କରନ୍ତି। ସେହି ରଥଗୁଡ଼ିକ ହେଲା:
- ନନ୍ଦିଘୋଷ – ପ୍ରଭୁ ଜଗନ୍ନାଥଙ୍କ ରଥ (ପ୍ରାୟ ୪୫ ଫୁଟ ଉଚ୍ଚ, ୧୬ଟି ଚକ, ନାଲି ଏବଂ ହଳଦିଆ ରଙ୍ଗର)
- ତାଳଧ୍ୱଜ – ପ୍ରଭୁ ବଳଭଦ୍ରଙ୍କ ରଥ (୧୪ଟି ଚକ, ନାଲି ଏବଂ ସବୁଜ ରଙ୍ଗର)
- ଦର୍ପଦଳନ – ଦେବୀ ସୁଭଦ୍ରାଙ୍କ ରଥ (୧୨ଟି ଚକ, ନାଲି ଏବଂ କଳା ରଙ୍ଗର)
ଭକ୍ତମାନେ ପବିତ୍ର ରଶି ଟାଣି ରଥକୁ ଆଗକୁ ନେଇଥାନ୍ତି। ଭଗବାନ ଗୁଣ୍ଡିଚା ମନ୍ଦିରରେ ସାତ ଦିନ ରହନ୍ତି। ପଞ୍ଚମ ଦିନରେ 'ହେର ପଞ୍ଚମୀ' ପର୍ବ ପାଳିତ ହୁଏ, ଯେଉଁଥିରେ ମା’ ଲକ୍ଷ୍ମୀ ରାଗିଯାଇ ମନ୍ଦିରକୁ ଦର୍ଶନ କରିବାକୁ ଆସନ୍ତି।
ବହୁଡ଼ା ଯାତ୍ରା
ଫେରିବା ଯାତ୍ରା ସେହି ପୁରୁଣା ପଥରେ ହିଁ ହୁଏ। ଫେରିବା ସମୟରେ ରଥଗୁଡ଼ିକ ମାସୀ ମା’ ମନ୍ଦିରରେ ଅଟକନ୍ତି, ଯେଉଁଠାରେ ପ୍ରଭୁଙ୍କୁ ତାଙ୍କର ପ୍ରିୟ 'ପୋଡ଼ ପିଠା' ଅର୍ପଣ କରାଯାଏ।
ସୁନାବେଶ
ଫେରିବା ପରଦିନ, ରଥରେ ବସିଥିବା ଅବସ୍ଥାରେ ହିଁ ଭଗବାନଙ୍କୁ ଭବ୍ୟ ସୁବର୍ଣ୍ଣ ଅଳଙ୍କାରରେ ସଜାଯାଏ।
ନୀଳାଦ୍ରି ବିଜେ
ଶେଷରେ ଭଗବାନ ପୁଣି ମୁଖ୍ୟ ମନ୍ଦିରର ଗର୍ଭଗୃହକୁ ପ୍ରବେଶ କରନ୍ତି, ଯାହା ସହିତ ଏହି ପର୍ବର ସାଂସ୍କାରିକ ସମାପ୍ତି ଘଟେ।
ପୁରୀ ବାହାରେ ପାଳନ
ଯଦିଓ ଏହାର ମୁଖ୍ୟ ଏବଂ ସବୁଠାରୁ ଭବ୍ୟ ପାଳନ ପୁରୀରେ ହୁଏ, କିନ୍ତୁ ଏବେ ଭାରତର ଅନେକ ସହର ଏବଂ ବିଶ୍ୱର ବିଭିନ୍ନ ଦେଶରେ ପ୍ରଭୁ ଜଗନ୍ନାଥଙ୍କ ଭକ୍ତମାନଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ରଥଯାତ୍ରା ପାଳିତ ହେଉଛି। ଏହି ପର୍ବର ମୂଳ ଭାବନା — ଭକ୍ତି, ସମାନତା ଏବଂ ଭଗବାନଙ୍କ ସୁଗମତା — ଯେଉଁଠାରେ ପାଳନ ହୁଏ ସେଠାରେ ସମାନ ରହେ।
ଗଭୀର ବାର୍ତ୍ତା
ଜଗନ୍ନାଥ ରଥଯାତ୍ରା କେବଳ ଏକ ଭବ୍ୟ ସାର୍ବଜନୀନ ଉତ୍ସବ ନୁହେଁ। ଏହା ଏକ ଜୀବନ୍ତ ସ୍ମୃତି ଯେ, ଭଗବାନ ନିଜେ ଭକ୍ତଙ୍କୁ ଭେଟିବା ପାଇଁ ବାହାରକୁ ଆସନ୍ତି। ବଡ଼ଦାଣ୍ଡରେ ଧୀର ଗତିରେ ଚାଲୁଥିବା ତିନୋଟି ରଥ, ଅଗଣିତ ହାତର ଟଣାଣ ଏବଂ ଅଗଣିତ ଆଖିର ଦର୍ଶନରେ ସୁଗମତା, ନମ୍ରତା ଏବଂ ସାମୂହିକ ଭକ୍ତିର ବାର୍ତ୍ତା ପୁଣି ଥରେ ସ୍ପଷ୍ଟ ହୋଇଉଠେ।
ରଥର ରଶି ଟାଣିବା, ପ୍ରାର୍ଥନା କରିବା କିମ୍ବା କେବଳ ଶୋଭାଯାତ୍ରାକୁ ଦେଖିବା ଦ୍ୱାରା ଭକ୍ତମାନେ ପ୍ରଭୁ ଜଗନ୍ନାଥ ଏବଂ ଏହି ପର୍ବର ଶାଶ୍ୱତ ମୂଲ୍ୟବୋଧ ସହିତ ନିଜର ସମ୍ପର୍କକୁ ପୁନଃ ସ୍ଥାପିତ କରନ୍ତି।
ତିଥି ନିର୍ଧାରଣ
ରଥଯାତ୍ରା ଆଷାଢ଼ ମାସ ଶୁକ୍ଳ ପକ୍ଷ ଦ୍ୱିତୀୟା ତିଥିରେ ପଡ଼େ। ପାରମ୍ପରିକ ହିନ୍ଦୁ ପଞ୍ଜିକା ଅନୁସାରେ ଏହି ତିଥିର ଉପସ୍ଥିତି ଉପରେ ଇଂରାଜୀ କ୍ୟାଲେଣ୍ଡରର ତାରିଖ ନିର୍ଦ୍ଧାରିତ ହୁଏ।